قيمة الدراسات الإيرانية..((للمهتمين بالشأن الإيراني..حوار يستحق القراءة))

Atlas Lion

صقور الدفاع
إنضم
19 مايو 2013
المشاركات
2,121
التفاعل
6,267 0 0
الخميس 31 أكتوبر 2013 - 06:09


دعا رشيد يلوح، الباحث المغربي المتخصص في الشأن الإيراني، صناع القرار في المغرب وباقي الدول العربية إلى الاهتمام بالدراسات الإيرانية، وقال في حواره خاص مع جريدة هسبريس الإلكترونية: "إن ربط هذا التخصص بالتشيع وإيديولوجية الثورة الإسلامية أمر فيه الكثير من السذاجة ومخالف تماما للواقع" مضيفا أنه " من المستحيل أن نتجاهل ما يجري اليوم في العالم، ولكي نكون مؤثرين في المستقبل ينبغي لنا أن نعرف اتجاه حركة التاريخ".

واعتبر يلوح أن منع تدريس اللغة الفارسية في بعض الجامعات المغربية بعد قطع العلاقات الدبلوماسية المغربية مع إيران سنة 2009، "كان قرارا أمنيا متسرعا وخاطئاً بكل المقاييس".

كما تطرق الحوار مع الباحث المغربي، الذي عاش في إيران وحصل منها على شهادات جامعية في اللغة الفارسية وعمل في الصحافة بإيران، على مجمل القضايا التي تهم القارئ العربي عن دولة إيران حول القضايا التي تشغل المجتمع الإيراني، والخلافات الموجودة بين النخب السياسية والثقافية والدينية داخل إيران، وعن علاقة المجتمع بالدولة وسياسة "الإكراه" التي تنهجها الدولة من أجل "أسلمة المجتمع" وصعود نخبة من المثقفين داخل إيران تحمل الدولة المسؤولية في تعاطيها مع بعض القضايا العربية الخلافية، وتدعو إلى الحوار المنفتح مع العرب.. وأشياء أخرى تكتشفونها في ثنايا الحوار.


هل هناك من ضرورة للاهتمام بالشأن الإيراني؟ وما رأيك في أن يتناوله حوارنا من ثلاث زوايا: الدين والسياسة والثقافة؟

مرحبا أخي نور الدين، أشكرك على المبادرة، ومن خلالك أشكر جريدة "هسبريس" الإلكترونية وعموم القراء داخل المغرب وخارجه..

مرحبا أستاذ رشيد.. هل نحن بحاجة إلى معرفة بالشأن الإيراني؟

بالفعل نحن بحاجة إلى معرفة أعمق وأشمل في التعامل مع إيران، معرفة تتجاوز النظرة الإعلامية الرائجة اليوم. فالغرب، بخاصة الولايات المتحدة الأمريكية أسست أقساما ومراكز أبحاث متخصصة في الدراسات الإيرانية في معظم جامعاتها، وفي سنة 1950 كانت جامعة كولومبيا الأمريكية تمنح دكتوراه في الأدب الفارسي، بينما لازلنا نحن حتى اليوم مترددين في تدريس ألفباء هذه اللغة التي تشكل العربية ما يقارب نسبة 70 بالمئة من مفرداتها. وفي إسرائيل هناك حركة ثقافية إيرانية كبيرة تشمل ترجمة كتب في مواضيع مختلفة من الفارسية إلى العبرية، أما في أوربا فالاهتمام بالدراسات الإيرانية بلغ درجة كبيرة جدا تفوق حتى ما يتم تدريسه في الجامعات الإيرانية نفسها.

أرجو أن ينتبه صناع القرار في المغرب وباقي الدول العربية إلى أهمية الدراسات الإيرانية، فربط هذا التخصص بالتشيع وإيديولوجية الثورة الإسلامية أمر فيه الكثير من السذاجة ومخالف تماما للواقع. تاريخ إيران يمتد إلى آلاف السنين قبل الميلاد، وما نعرفه اليوم بمسمى الحضارة الفارسية ظهر بعد دخول الإسلام إلى إيران، المكتوب منه وصلنا بالحرف العربي واشترك العرب والفرس في إبداعه في ظل الدائرة الإسلامية الحضارية الكبرى، واستمرت إيران ضمن مناخ مذهبي سني متسامح لحوالي تسعة قرون، وهي التي المرحلة التي عرفت أوج الإبداع والإنتاج والتميز العلمي والثقافي، لتدخل بعد ذلك في مناخ شيعي مُضطرب مع الصفويين ومن جاء من بعدهم ابتداءً من سنة 1501م.

ولكي تفهم إيران لايكفي أن تتابع الأخبار وتكتفي ببعض الخلاصات النمطية. إن عناصر الدين والسياسة والثقافة والتاريخ حاضرة بقوة في سلوك إيران اليوم، الأمر يحتاج إلى مراكز أبحاث متخصصة، وإلى أقسام جامعية وجهود متراكمة من البحث العلمي الأكاديمي. وقد حزنت أشد الحزن، لما علمت بمنع تدريس اللغة الفارسية في بعض الجامعات المغربية بعد قطع العلاقات الديبلوماسية المغربية مع إيران سنة 2009، كان قرارا أمنيا متسرعا وخاطئاً بكل المقاييس، والجهة التي اتخذته ليس لديها للأسف أدنى اطلاع على اللغة الفارسية وآدابها، ولاعلى أبجديات العلوم السياسية والعلاقات الدولية. وبالمناسبة أُثمن خطوة كلية الآداب بجامعة محمد الخامس التي استدركت الأمر هذا العام وخصصت منصبا لأستاذ اللغة الفارسية. ونرجو أن تحذو باقي الجامعات المغربية حذوها. ولازال الأمل يحذونا مع كل الزملاء المغاربة المتخصصين في الدراسات الشرقية في تأسيس معهد وطني للدراسات الشرقية تعطى فيه الأهمية اللازمة للدراسات الإيرانية إلى جانب الدراسات العبرية والتركية والصينية وغيرها من بلدان شرق آسيا، في المقابل فتحت إيران عدة مراكز للدراسات العربية، أو مؤسسات للأبحاث في مذهب أهل السنة والجماعة، وقطعت شوطا مهما في الترجمة من العربية الفارسية، وقد سبق لي أن التقيت بباحثين إيرانيين يُنجزون دراسات ميدانية عن الأمازيغية في المغرب بدعم من جامعاتهم في طهران.

من المستحيل أن تتجاهل مايجري اليوم في العالم، ولكي تكون مؤثرا في المستقبل ينبغي لك أن تعرف اتجاه حركة التاريخ.

طيب، في الماضي وتحديدا مع الخميني كنا نسمع على أن إيران تريد أن تصدر الثورة الإسلامية إلى دول الجوار، واليوم نتابع عبر الإعلام وبعض مراكز البحث أن إيران تريد اختراق المجتمعات الإسلامية في طبعتها السنية عبر نشر المذهب الشيعي الإمامي، ما حقيقة هذا الكلام؟

بحسب الأدبيات التأسيسية للثورة الإسلامية، تعتبر الجمهورية الإسلامية الإيرانية دولة الإمام المهدي، إمام آخر الزمان، وأخبار هذا الإمام متوفرة في أحاديث وروايات مشتركة بين السنة والشيعة، علما أن المهدي عند السنة يختلف في بعض أوصافه وخصائصه عن المهدي عند الشيعة، لاسيما الإثناعشرية الذين يعتقدون بأنه لايزال حيا يرزق، وأن الله لم يأذن له بعد بالخروج. وانسجاما مع هذا المعتقد يؤمن النظام الإيراني بأن الجمهورية الإسلامية هي قاعدة الانطلاق لهذا الإمام في حربه الحاسمة مع أعدائه، وهم بالأساس أمريكا وإسرائيل وبعض الأنظمة العربية التي تعتبرها إيديولوجية الثورة وريثة للتراث الأموي المعادي لشيعة الإمام علي. وبحسب هذا المعتقد دائما يعتبر الإسلام الشيعي الإثناعشري هو النموذج الأكمل للإسلام النبوي الذي ينبغي للأمة أن تجتمع عليها. هذه هي الخلفية الإيديولوجية المعلنة في إيران هي التي حركت ولازالت تحرك كل جهود تصدير الثورة والتبليغ الشيعي خارج إيران، خاصة في البلدان ذات المذهب السني.

بدأت سياسات تصدير الثورة الإيرانية والتشيع الإثناعشري نحو البلدان العربية مع بداية ثمانينيات القرن الماضي، ويبدو أنها لازالت مستمرة لكن بأساليب وأشكال مختلفة، فيما قبل كانت هناك أساليب تقليدية مثل الكتب والزيارات والاتصالات المباشرة وغير ذلك، اليوم نرى هذه السياسات تتم عبر الفضائيات والانترنت واقتناص اللحظات التاريخية ونتائج موازين القوى الدولية، لذلك ترى إيران اليوم تسيطر على العراق ولها حضور قوي جدا في أفغانستان وتقتل أهل السنة في سوريا، وتعتبر حقوق وأوضاع الأقليات الشيعية في الخليج من صميم مصالحها القومية. وربما غدا عندما تتحقق المصالحة الإيرانية الأمريكية، سنكون أمام أشكال جديدة وغير مسبوقة من وسائل التبليغ الشيعي والإيديولوجي للثورة الإيرانية. وفي اعتقادي هذا أمر طبيعي جدا، فأنت لن تستطيع منع أي دولة في هذا العالم من الدفاع عن مصالحها القومية ونشر عقائدها وثقافتها، العالم سيكون غدا أقل حجما من عمارة صغيرة، لذلك ينبغي لصانع القرار العربي أن يفكر في كيفية مواجهة طموحات وتوسعات قوى هذا العالم. وهذا سيعيدني إلى ما قلته سابقا من أن المطلوب اليوم والآن هو فتح الواجهة العلمية والبحثية في التعامل مع إيران وطموحاتها التوسعية في المنطقة العربية، نريد أن نفتح هذه الواجهة لنعرف أولا ماهي إيران تاريخا ولغة وثقافة وأدبا ومجتمعا وعقائد. وثانيا لكي نستطيع التواصل مع النخب الإيرانية المُثقفة والمُجددة في كل مجالات المعرفة، بما فيها علوم المذهب الشيعي ونظرياته، هؤلاء يشكلون قطاعا واسعا داخل إيران اليوم، الكثير منهم يعارضون السياسات التوسعية الإيديولوجية والمذهبية لنظام الجمهورية الإسلامية. وهؤلاء وكثير غيرهم من باقي التيارات والنخب لديهم للأسف نظرة سلبية تجاه العرب، ومن واجبنا تصحيح صورتنا لديهم. أوضح هنا أنني لاأقصد بالعرب في هذا الحور العرق أو الانتماء الإيديولوجي القومي، بل العرب بالمفهوم الحضاري ويشمل طبعا كل من تكلم العربية بمن فيهم الإيرانيون العرب الذين يعانون إلى حد ما التهميش والإساءة بسبب انتماءهم الثقافي العربي.

وباعتقادي لاينبغي تضخيم موضوع تصدير الثورة والتشيع نحو البلدان العربية، الأمور ليست بهذه البساطة، أنا وزوجتي درسنا معا لما يقارب أربع سنوات في إيران ولم نتشيع، وهناك الكثير من زملائي المغاربة والعرب وغير العرب الذين درسوا معي لم يتشيعوا، بل منهم من أصبح سنيا مُتشددا. وهناك من كانت لديه ميولات نحو التشيع فلما عاش في إيران راجع أفكاره، وهناك من ذهب متشيعا فرجع سنيا، وهناك من لم يزر إيران قط فتشيع، وهناك من كان شيعيا فبقي على معتقده. قضايا العقائد والأفكار لاتعالج بالتصورات القانونية والأمنية والسياسية، هذه تحتاج إلى ساحات العلم والفكر والمناظرة، وإلى خبرائها من العلماء والباحثين.

هل جل شيعة العالم يناصرون الموقف الإيراني من الصراع الدائر في سوريا ؟

ليس جل الشيعة، هناك من الشيعة من يرفض تدخل حزب الله وإيران في سورية، هؤلاء يرون بأن الطائفة العلوية والشيعة غير مستهدفين، ويعتقدون أن المعركة فعلا هي بين نظام مستبد يستغل الطائفية وشعب مظلوم يطالب بحريته وكرامته.

لكن الموقف الإيراني من مناصرة النظام في سوريا يراه جل الشيعة مناصرة للمقاومة والممانعة..!

كما أشرت سابقا، إيران ترى في المنطقة العربية مجالها الحيوي، وهي المسرح المتوقع لمعركة الإمام المهدي مع أعدائه، لذلك فالسيطرة على هذا المجال هو من أهداف إيديولوجية الثورة الإسلامية البعيدة المدى، وقد صرح أحد كبار شخصيات الحرس الثوري بأن الحرب في سورية هي حرب من أجل ولاية الفقيه، وصرح ضباط وقادة وخطباء في مواقف أخرى بأن الجهاد في سورية هو ضد اليزيديين (نسبة للخليفة الأموي يزيد بن معاوية الذي قتل الحسين بن علي حفيد الرسول "ص")، وقد انتشر في إيران سنة 2011 قرص مدمج بعنوان "ظهور المهدي قريب جدا" وتم توزيع ملايين النسخ منه داخل إيران، ويتحدث عن قرب خروج الإمام المهدي، وحاول أصحابه تنزيل الروايات الشيعية والسنية على شخصيات سياسية وحكام عرب في المنطقة، وتم تصوير المشهد كله على أن إيران ستكون في صف الإمام المهدي ضد السفياني والدجال وأنصارهما (السعودية والأردن والمغرب..).

إذن أنت أمام حرب عقدية تتلبس بلبوس إيديولوجي وتأخذ تجليات متعددة، والعكس أيضا صحيح، أنها حرب إيديولوجية وصراع مصالح قومية وتأخذ لباسا عقديا وطائفيا. وكلا التفسيرين يكمل بعضهما بعضا، المصالح القومية والعقائد، وكلاهما يعني تهديدا جديا لأمن واستقرار الدول العربية، وكلاهما أيضا يؤكد أن حقيقة مايجري هي أكبر بكثير من قصة محور ممانعة ومحور اعتدال. ففي حال حدوث مصالحة أميركية إيرانية سيرتفع تماما هذا الاصطفاف، وقد نكون أمام اصطفاف جديد، لكن النواة الصلبة للصراع وأهدافه الكبرى وبعيدة المدى ستبقى، أي المصالح القومية والعقائد.

هل شكل وصول حسن روحاني إلى منصب الرئاسة في إيران عاملا في تقارب إيران مع الغرب؟ وهل يملك الرئيس الجديد القرار الحاسم في هذا التقارب؟

إن قراءة وتحليل خريطة الصراع الانتخابي الرئاسي الأخير تؤكد بوضوح أن مرشد الثورة علي خامنئي كان يُرتب الوضع لفوز حسن روحاني، لأن المرحلة الحالية بحاجة فعلا إلى مثل شخصية وتجربة روحاني. فالوضع الاقتصادي المتدهور بفعل العقوبات الاقتصادية الغربية وسياسات أحمدي نجاد الفاشلة، إضافة إلى ضعف الحليف السوري المهدد بالسقوط، يفرض إيجاد مخرج توافقي مع أميركا يجنب إيران مصير الاتحاد السوفياتي أو العراق. وفي هذا السياق أطلق خامنئي شعار (المرونة البطولية)، وهو في الأصل عنوان كتاب ترجمه خامنئي سنة 1969 من العربية إلى الفارسية، ومضمونه يُمَجد موقف الإمام الحسن بن علي حفيد الرسول (ص) الذي لجأ إلى الصلح مع والي الشام معاوية بن أبي سفيان حفاظا على استمرار دولة الإسلام واستقرار أحوال المسلمين. (لاحظ أن السلوك السياسي الإيراني يحيلك دائما على التاريخ والدين والثقافة..).

وبناءًا على ما سبق، يتبين أن قرار التقارب مع الأمريكيين ليس قرار روحاني فحسب، بل هو رغبة أيضا عند خامنئي وباقي القوى المؤثرة في نظام الحكم مثل الحرس الثوري والبرلمان والحوزة الدينية، فبخلاف عهد رفسنجاني وخاتمي ونجاد، يعرف عهد روحاني ما يشبه إجماعا داخل النظام على فتح باب المفاوضات مع الأميركيين بهدف التقارب وتجاوز جروح الماضي، أما على مستوى النخب والقوى والتيارات السياسية المؤيدة للنظام والمعارضة له، فيوجد أيضا هذا النوع من الإجماع، باستثناء بعض الأصوات المتشددة وغير المؤثرة التي تحذر أو تعارض تماما التقارب مع الأمريكيين. فالإيرانيون بجميع توجهاتهم الإيديولوجية وأديانهم ومذاهبهم يرفضون أن يكون مصير بلادهم هو مصير العراق أو ليبيا أو سوريا. وهذه خاصية ثقافية نفسية ترتبط بالشخصية الإيرانية التي تتوحد بسرعة وتنسى خلافاتها كلما شعرت بالخطر الخارجي. ما سبق ذكره يرجح أن تسير الجهود التقاربية الإيرانية الأميركية في الاتجاه الإيجابي، لاسيما أن الأميركيين أنفسهم لديهم رغبة في إنجاح هذا التقارب.

هناك من يرى أن التقارب بين إيران وأمريكا سيؤثر على المنطقة العربية وعلى الصراع داخل سوريا..؟

العلاقات بين الدول تحكمها المصالح، وتبعا لهذه القاعدة الخطيرة تتغير موازين القوى وتتبدل التحالفات، لذلك على الدول العربية أن تتوقع كل شئ وتستعد لكل شئ، فمن المرجح أن يكون التقارب بين الأمريكيين والإيرانيين على حساب المصالح العربية، فما يظهر إعلاميا من الصراع والعداء بين أمريكا وإيران يخفي وراءه حقائق كبيرة من العلاقات الاجتماعية والثقافية والإنسانية العميقة بينهما، فيكفي أن نعلم أن أكبر جالية إيرانية بالخارج توجد في أمريكا، ويتجاوز حجمها مليون نسمة، وفي أمريكا يعيش 8000 آلاف طبيب إيراني، 5000 منهم هم خريجو جامعات إيرانية، وبحسب إحصاءات أمريكية رسمية يصنف الإيرانيون كأول مجموعة مهاجرة ناجحة تعليميا واقتصاديا في الولايات المتحدة، وسنويا يخصص الرئيس الأمريكي خطابا تهنئة بمناسبة عيد النوروز الإيراني موجه للشعب الإيراني، والنوروز عيد معترف به رسميا في أمريكا.

أضيف إلى ما سبق أن تاريخ التعاون بين الإيرانيين والأمريكيين مليء بالمفاوضات السرية والتفاهمات والصفقات، وأشهرها على الإطلاق فضيحة (أيران كونترا) في ثمانينيات القرن الماضي، والتعاون بين الطرفين على احتلال العراق وأفغانستان بداية هذا القرن. هذه ليست نظرية مؤامرة، لأن الطرفين الإيراني والأمريكي يسمونها نظرية المصالح المشتركة، والتي برأيي ستمضي إلى أبعد حدودها.

ننتقل الآن إلى الجانب الفكري الثقافي. كثيرا ما نسمع عن وجود تشيع علوي وتشيع صفوي، ولعل المفكر الإيراني علي شريعتي فصل في الموضوع، هل لا يزال هذا الصراع قائما داخل إيران؟

نعم، هذا الصراع لايزال قائما، وطرفاه من جهة نخبة دينية وثقافية مُجَدِّدة، ومن جهة أخرى السلطة الدينية الحاكمة ويمثلها ولي الفقيه مرشد الثورة والمؤسسات الثقافية والدينية المرتبطة به. صراع بين مدرستين، الأولى تدعو إلى تجاوز التشيع الصفوي بكل حمولاته التاريخية والفقهية غير الملزمة للإنسان الشيعى، والتركيز في المقابل على التشيع العلوي أو التشيع الذاتي بأصوله وقيمه. بينما الثانية تتمسك بالتراث الشيعي التاريخي وتعتبره من صلب المدرسة، وأي إعادة للنظر في هذا التراث ستشكل تهديدا لإيديولوجية الثورة ونظرية ولي الفقيه التي يرون فيها عمود خيمة النظام.

وقد أخذ الصراع بين الموقفين تجليات سياسية وإيديولوجية واجتماعية، وأنا أرى فيه تحولا تاريخيا يمكن أن يخرج المؤسسة الدينية الشيعية من التبعية للعامة والجماهير، ويعيد زمامها إلى النخبة والعلماء، لكن سلبية هذا التحول هي في احتمال سقوط العالم الشيعي في حضن السلطان، وقد برز هذا الخطر بقوة مع نظام الجمهورية الإسلامية، لاسيما في عهد المرشد خامنئي الذي عمل منذ سنوات على تجريد الحوزات الدينية والمراجع الفقهية من استقلالهم، ومحاربة كل من يرفض تقديم ولاء السمع والطاعة لولي الفقيه.

وإذا لاحظت فإن التحول نفسه موجود في مدرسة أهل السنة والجماعة، لكنه يسير بشكل عكسي، فنحن نرصد حركة بطيئة تقود علماء ومفكري المذهب السني إلى المجال العام وإلى عالم الجماهير، بعد أن ظل هؤلاء لقرون في حضن السلطان، فأنت الآن ترى علماء يخاطبون الجماهير في موضوع ضرورة شرعية الحاكم، وضرورة التغيير، وحق الناس في اختيار حكامهم، وحقهم في العيش الكريم. لكن سلبية هذا التحول بدوره هي في احتمال سقوط العالم السني في التبعية للعامة والجري وراء إرضاء أذواق الجماهير وميولاتهم، مما سيسقطه في مصير العالم الشيعي. وبالمناسبة، تذكر معي جواب وزير الأوقاف والشؤون الإسلامية المغربي أحمد توفيق أمام البرلمان بخصوص قضية طرد خطيب الجمعة الذي استنكر مايجري في مهرجان موازين. وزير الأوقاف احتج بأن الموقف الديني سيحسمه الجمهور في النهاية، ولهذا الأخير الحق في رفض أو قبول المهرجان. هكذا يتعامل معظم علماء الشيعة مع جمهورهم.

وماذا عن الشعوبية بين الفرس والعرب، ألا تزال هذه النزعة قائمة إلى حدود الآن؟

العنصرية أو الشعوبية بحسب المصطلح القديم، هي من الأمراض التي أصابت الانجماع والتداخل الحضاري الذي حدث بين العرب والفرس بعد الإسلام، وللأسف ازدادت حدة هذا الشرخ في نهاية القرن 19 وبداية القرن العشرين بعد ظهور مفهوم الدولة القومية، وانتشار العنصرية العرقية، سوءًا عند العرب أو الفرس، بالنسبة لأتباع المذهب السني لم تستطع مشاعر العنصرية تجاه الفرس أن تجد لها تربة خصبة بينهم باعتبار طبيعة المذهب الذي يحترم كل الخلفاء الراشدين، ويعطي أهمية خاصة لأهل البيت النبوي. لكن عند الفرس حدث ما يشبه تحالفا بين الأفكار القومية الفارسية وعقيدة المذهب الشيعي الإثناعشري، وهي الخلطة التي وجدت جذورها في العهد الصفوي قبل حوالي 500 عام. وقد سيطرت هذه الخلطة الإيديولوجية الدينية بدرجات متفاوتة على تفكير النخب العلمية والثقافية والسياسية والدينية في إيران. ومن أخطاء الثورة الإسلامية أنها لم تستطع التخلص من هذا الداء العضال، بل عززته بشكل أو آخر في سياساتها ومواقفها تجاه العرب، وهذا ما حذر منه المفكر علي شريعتي قبيل الثورة عندما دعا إلى التشيع العلوي ونصح بترك التشيع الصفوي لأنه تشيع أبعد الإيرانيين عن جوهر إسلام أهل البيت، وهو إسلام متسامح وإنساني ومبدئي. وليس ذلك فحسب، بل عزل التشيع الصفوي الإيرانيين عن العالم الإسلامي، وحتى عن محيطهم الإقليمي. فإيران حتى اليوم لم تستطع تحقيق حد أدنى من التوافق الثقافي حتى مع جيرانها الذين تتقاسم معهم اللغة والتاريخ مثل طاجكستان وأفغانستان.

جزء مهم من النخبة الإيرانية يدرك أن هناك أزمة هوية داخل إيران، وقد أنجزت دراسات وألفت كتب في هذا الإطار. الباحث والمحلل صادق زيبا كلام من الذين تجرؤوا بدعوة المجتمع والنخبة بشقيها الديني والقومي إلى مراجعة مواقفهم من العرب، معتبرا العنصرية والاستعلاء على الشعوب العربية داءٌ ينبغي التخلص منه. عالم الاجتماع الإيراني محمد برقعي بدوره دعا الإيرانيين إلى التخلص من النظرة الاستعلائية إلى العرب. الباحث الإيراني ناصر بوربيرار تناول هذا الداء من زاوية بحثية علمية ثم استنتج أن مايفتخر به الإيرانيون من أمجاد قبل الإسلام هو مجرد أوهام وأساطير لاتقوم عليها أية أدلة أو براهين علمية معتبرة. وبالمناسبة هذا الباحث تعرض لمضايقات أمنية وتهديدات ومتابعات قضائية جراء موقفه العلمي الجرئ وهو الآن قيد الإقامة الجبرية في طهران. وهذا يعني أن في إيران اليوم وعيا بهذا العطب. وهنا أعود إلى ضرورة حضور المثقفين والمتخصصين العرب لأداء دورهم في مخاطبة الشعب والنخبة الإيرانية وتصحيح ما يروج عندهم من أوهام وصور غير صحيحة عن الإنسان العربي.

أنت عشت في طهران لسنوات، اشتغلت هناك بالصحافة وحصلت على ماجستير في اللغة والأدب الفارسي أواخر سنة 2003، هل كنت تشعر بالنظرة الاستعلائية من لدن الإيرانيين؟

الشعب الإيراني مثل كل شعوب العالم لديه إيجابيات وسلبياته، من إيجابياته التي لمستها من خلال معايشتي له أنه شعب ذكي ونشط، وصاحب ذوق وثقافة، ولديه اعتداد كبير بنفسه وقدراته، لكن للأسف الظروف التاريخية والسياسية التي مر منها تركت آثارا على نخبه الثقافية والسياسية والدينية. فمن خلال تجربتي الشخصية لاحظت أنني كلما اقتربت من تلك النخب في حوارات أو تعاملات لمست وجود ذلك الحس الاستعلائي والنظرة الدونية إلى العرب، لاسيما أهل السنة، بينما كلما اقتربت من المجتمع والناس البسطاء تجد ذلك الحس الإنساني والمودة وروح الصداقة. وبطبيعة الحال تبقى هذه انطباعات شخصية لايمكن تعميمها أو التعامل معها كأحكام معيارية. والأسباب معروفة، فبالإضافة إلى الخلفية التاريخية والإيديولوجية القومية التي ذكرتها سابقا، هناك أيضا أحوال العرب المعاصرة، نحن نعيش وضع انكسار وتمزق وتبعية للقوى الغربية. فكيف سيحترمنا الآخرون؟

هل نجح النظام الإيراني في أسلمة المجتمع بعد أسلمة الدولة؟ هل هناك رواسب ثقافية تحول دون أسلمة المجتمع؟

سياسات الإكراه الديني التي انتهجتها الدولة في علاقتها بالمجتمع في بداية الثورة، والتي لازالت مصرة على جزء منها حتى اليوم، أدت إلى بروز جيل جديد من الشباب رافض لتلك السياسات، وأذكر أن سياحا إيرانيين زاروا المغرب سنة 2006، استغربوا كثيرا لوجود مظاهر تدين بارزة في المجتمع المغربي مثل الحجاب، على الرغم من أن الحكومة المغربية لا تفرض على النساء ارتداء أي نوع من اللباس.

الإيرانيون مثل المغاربة، يميلون عموما إلى التدين واحترام القيم المجتمعية والأخلاقية، لكن للأسف أخطاء ثورة 1979 القاتلة في المجال الديني والثقافي دفعت بجزء من المجتمع إلى التطلع نحو فضاءات سرية أو خارج البلاد لممارسة حرياته الدينية والثقافية، علما أن الإكراه أيضا طال مجموعات وأقليات ذات معتقدات مخالفة لمعتقد النظام الحاكم، مثل أهل السنة والزوايا الصوفية.

حاول الإصلاحيون تصحيح هذا الوضع لكنهم لم ينجحوا في ذلك، وجاء من بعدهم أحمدي نجاد الذي حاول بدوره أن يحرر المجال المجتمعي من قيود السلطة لكنه لم يستطع، والآن يحاول حسن روحاني أن يفعل نفس الشئ، علما أن الأجهزة الأمنية، بما فيها الشرطة الأخلاقية التي تراقب لباس النساء في الشوارع، كلها تابعة بشكل مباشر للمرشد علي خامنئي، ولايملك رئيس الجمهورية أي سلطة مباشرة عليها.

تثير قضايا الفساد المالي والاقتصادي جدلا كبيرا في إيران، ألا ترى أن آفة الفساد والإفلات من العقاب تعتبر عاملا آخر يساهم في تعميق الفجوة بين الدولة الإسلامية والمجتمع؟

مثل معظم الدول النامية تعاني إيران من تفشي الفساد المالي والاقتصادي، وترجع أسبابه في إيران إلى مسألتين أساسيتين هما: أولا ضعف وتخلف النظام البنكي والمالي. وثانيا: تفشي ثقافة الريع الاقتصادي، إذ تشكلت طبقة كبيرة من الوسطاء الذين يبيعون ولائهم للنظام مقابل الحصول على امتيازات اقتصادية ومالية ضخمة.

هناك أيضا ملاحظتان بارزتان بخصوص الفساد في إيران، أولهما أن النظام يقوم على إيديولوجية أخلاقية ويقدم نفسه كصاحب رسالة عالمية، في حين أن أغلب قضايا الفساد الكبرى التي تم الكشف عليها حتى الآن لها علاقة بشخصيات سياسية ودينية من داخل النظام الحاكم نفسه، وهذا التناقض يؤدي إلى فقدان الثقة في الدولة داخليا وخارجيا، وله تأثير أيضا على انسجام وتماسك جبهة النظام. الملاحظة الثانية هي أن المرشد علي خامنئي يعتبر أن أي فضح لقضايا الفساد هو إضعاف للنظام، وخدمة للأعداء، ما أعطى نوعا من الأمان للفاسدين، وأدى إلى ضمور ثقافة المحاسبة والمراقبة في الدولة. وقبل أسابيع أصدر خامنئي فتوى تحرم فضح قضايا الفساد إعلاميا وتناوله في نقاشات عمومية، مؤكدا أن الأصلح هو التبليغ عنها بشكل مباشر للأجهزة الحكومية المعنية.

حاوره نورالدين لشهب

http://hespress.com/interviews/92706.html
 
موضوع رائع وقيم والمفكر الايراني علي شريعتي شخص يستحق ان نقرأ له بغض النظر عن اي اعتبارات عرقية او مذهبية خصوصا حول كتاباته عن اصل التشيع الصفوي والفرق بينه وبين التشيع العلوي
من ضمن الفروق التي وضحها علي شريعتي في كتابه مختصر كتاب "التشيّع العلوي والتشيّع الصفوي ": قال

(

  • 1-العترة:

    الإسلام لدى التشيّع العلوي يقوم على دعامتين رئيسيتين : القرآن والعترة ، وكما هو واضح فإن التشيّع العلوي آمن بالعترة من خلال إيمانه بالسنّة ، وأن أصل ( العترة) ليس في مقابل السنّة ولا في مقابل القرآن ، بل ولا في مرتبتهما وإنما هي طريق مباشر ومأمون للوصول إلى القرآن والسنّة .إن العترة هي الضابط والمعيار في معرفة روح الإسلام الأصيلة ، ورؤية الوجه الحقيقي للنبي ومضمون القرآن ، وقيمة ( أهل البيت ) في التشيّع العلوي لا يمكن أن تستمد وجودها من كونهم أهل بيت النبي فحسب ، بل لأن هذه الأسرة الكريمة هي أسرة مثالية يتجلى فيها مفهوم القدوة الحسنة في الإسلام ، حيث تمثل نموذجاً كاملاً وشاملاً ومثالياً ومتعالياً للأسرة الإنسانية .

    ولو كانت قيمة عليّ تقتصر على كونه ابن عم النبي أو صهراً له ، أو كانت قيمة فاطمة في كونها ابنة للنبي ، فكيف يتاح لغيرهم من النساء والرجال أن يقتدوا بهم في حال أنهم يفتقرون إلى هذه القرابة والعلاقة ، وما معنى أن يترك النبي القرآن وأهل بيته دليلين يهتدي بهما المجتمع الذي أسسه النبي إذا لم تكن هذه الأسرة مرتبطة برابطة القرابة مع النبي هل كانت ستفقد قيمتها وصلاحيتها لأن تكون قدوة لسائر الناس ؟ كلاّ ، دون شك أن هذه الأسرة كانت ستحتفظ بكونها أسوة وقدوة حتى لو ظهرت في اليونان أو الرومان .

    إن أي أسرة يكون الرجل فيها هو علي والمرأة فاطمة والأولاد الحسن والحسين وزينب سوف تكون هي العترة والأسرة التي تتسم بالأصالة ، وسيكون الناس بحاجة إلى وجود أسرة كهذه للاقتداء والتأسي بسلوكها .


    أما التشيّع الصفوي فالعترة عنده هي عبارة عن أسرة ، وهي وسيلة لتعطيل العمل بالقرآن وسيرة النبي وتشويه الوجهة الحقيقية للرسالة ولمبادئها الأولى كالتوحيد، وبالمقابل إرساء قيم مبتدعة تقوم على أساس العنصر والدم والوراثة .

    2-العصمة:

    وهي تعني أن قائد الأمة ومن بيده أمور الناس والمجتمع و يتحمل أعباءهم الدينية يجب أن يكون بعيداً كل البعد عن الفساد والخيانة والضعف والخوف والمداهنة ،ولا يحدّث نفسه بارتكاب الرذائل أبداً ، واعتقاد الشيعة بالعصمة جعلهم على الدوام في حصانة اجتماعية وفكرية تصونهم عن التلوث بمفاسد السلطات والقوى الجائرة .

    أما في التشيّع الصفوي فإن العصمة عبارة عن حالة فسلجية وبيولوجية وبار سيكولوجية خاصة لدى الأئمة تمنعهم من ارتكاب الذنوب والمعاصي ، حسناً إذا كنت أنا مخلوقاً كذلك فلن أستطيع ارتكاب الذنوب حينذاك فما قيمة تقواي إذاً ؟ ما قيمة التقوى الناجمة عن العجز عن ارتكاب المعاصي . إن الجدار وفق هذا المفهوم سيكون من أتقى الأشياء لأنه –بالطبع- لا يستطيع أن يذنب ، ومثل ذلك ما يدّعيه بعض الوعاظ وأصحاب المنابر من أن السيف لم يكن يمض فى جسد الأمام في محاولة لإختراع كرامة وفضائل للمام إغفلة منهم أنهم بذلك إنما يقللون من شأن الإمام ومن مقدار شجاعته .

    إن الإمام في التشيّع الصفوي – يتمتع بنوع من العصمة الذاتية الفاقدة لأي قيمة . لا قيمة إنسانية لأن الإمام المعصوم عاجز عن ارتكاب الذنب ، ولا قيمة علمية وتربوية لأن الناس لن يكونوا قادرين على التأسي والاقتداء بشخص يختلف عنهم ذاتياً ، وحول التشيّع الصفوي الأئمة إلى موجودات ميتافيزيقية وكائنات مجردة وغيبية مصنوعة من نوع خاص من الماء والطين ،وبالتالي أفرغوا الإمام منة من محتواها القيمي كما أفرغوا الاعتقاد بالإمامة من قيمته وأثره السلوكي والعملي وهو الاقتداء !

    كل ذلك جرى تحت خيمة تقديس الإمام وتكريم مقامه بواسطة الملالي التابعين لجهاز الحكم الصفوي فلقد رفع الملاّ مقام الإمام إلى مستوى الملائكة واكتشف فضائل ومناقب عظيمة جداً لمحمد وعليّ وفاطمة والحسن والحسين .ومنح المعصومين الأربعة عشر مقاماً سامياً إذ نسبهم إلى طينة وجوهر غيبي من جنس ما فوق البشر وما وراء الطبيعة ، وزعم أن ذواتهم ليست ذوات إنسانية وأن خلقتهم ليست خلقة آدمية بل هم عناصر من النور الإلهي اكتسبت ظاهرة الآدميين ، وطبقاً لما زعمه الملالي فإن لأهل البيت نوعين من المناقب والفضائل بعضها مختصة بهم لا يمكن أن يتحلى بها أحد غيرهم والنوع الآخر هي مزايا إنسانية سامية لا يدانيهم فيها أحد وإن وجدت لدى إنسان غيرهم فبدرجة ضئيلة وعلى طريق الاكتساب بينما تلك الصفات لدى المعصومين هي صفات ذاتية تقتضيها طبيعة ذواتهم وليست اكتسابية ، ما يعني بالتالي-حسب هذا المنطق السقيم-أن أتباع الأئمة سيكونون أفضل منهم لوضوح أن المناقب الإرادية أفضل من المناقب الثابتة للمرء بالجبر والطبع الذاتي أو الموروث.

    من قبيل النوع الأول كونهم (ع) يعلمون الغيب وغيرهم ليسوا كذلك ، وهم قادرون على تحويل عدوّهم بنفخة واحدة إلى كلب أو ذئب أو خنزير أو أي شيء آخر يريدون بينما لا يقدر الإنسان العادي على ذلك ، مضافاً إلى فضائل ومناقب أخرى تختص بهم مما يصعب نقله وتصوّره لما يثير من الاشمئزاز والتقزز في نفوس السامعين :

    (( إن في الجنة نهر من لبن لعليّ والزهراء وحسين وحسن))!

    ومن قبيل ما ذكر أعلاه القول بأن السيدة خديجة كانت بكراً لدى زواجها من الرسول خلافاً لما هو الثابت والمعروف تاريخياً من أنها كانت متزوجة من قبل ولها ولد كبير ، ومثل هذه المزاعم ما يقال بشأن (زوجة الإمام الحسين) من أنها كانت تصير بكراً في كل ليلة[1]!

    في القاموس الصفوي ساد تصوّر مفاده أن الحاكم يجب أن يكون متقياً ومعصوماً، ولما كان الوصول إلى الإمام متعذّراً فإن هذا الشرط سيسقط عن الاعتبار وإلاّ يلزم التكليف بغير المقدور ، وينتج من ذلك أن أفعال الحكومات وأخطاءها ستصبح مبرّرة لأن العصمة لا يمكن تحصيلها في زمان الغيبة ، يقولون (( إننا غير قادرين، لأننا غير معصومين ، وعلينا أن نتوسل فقط )) ، بهذه الحيلة باتت القيادة الشيعية غير مكلّفة بمراعاة جانب التقوى الشديدة ، وبهذه الطريقة تم القضاء على هذا المبدأ الثوري والحضاري السامي وحذفه من مسرح الحياة السياسية والاجتماعية ورفعه إلى عنان السماء وطرده من عالم الناسوت إلى عالم الملكوت !


    [1] وآخر نظرية محققة في هذا السياق ما زعمه أحد الوعاظ المشهورين لإحدى المدن حين نفى أن تكون خديجة قد تزوجت أساساً قبل النبي وذلك على اعتبار أن جميع المؤرخين هم من أهل السنّة -ولا تقبل شهادتهم –مضافاً إلى أن العقل (يحكم ) ببطلان ذلك لأن الزهراء لا تولد إلاّ من رحم طاهر وبما أن خديجة هي أمها إذن فافتراض أن خديجة =كانت قد تزوجت قبل الإسلام يخدش في سلامة هذا الأصل ، وهذه هي نظرية جديدة تاريخية وتحقيقية وفلسفية ودينية وإسلامية وشيعية وعلمية ومنطقية وإشراقية وإلهامية وفيزيولوجية وبارا سيكولوجية وأخلاقية و عنصرية وجينية وتراجيدية وكوميدية في آن واحد ،ويذكر أن هذا الخطيب المشهور يفد على مشهد كل عام ليلتين يطرح خلالهما أمثال هذه المباحث وله تأثير كبير على سوقة الناس.
  • الوصاية:

    إن الوصاية بحسب التشيّع العلوي وما نفهمه نحن ليست بتنصيب ولا انتخاب ولا ترشيح بل هي بمعنى قيام النبي- من منطلق موقعه القيادي للمجتمع - بتحديد أفضل الأشخاص وأكثرهم جدارة بتحمّل عبء مواصلة المسيرة وحمل الرسالة التي جاء بها ، لكي تتخذه الأمة قائداً لها وتنقاد لأوامره وتوجيهاته .
    وليست هذه الوصاية بتوصية اعتباطية من حق الآخرين أن يلتزموا بها أو لا يلتزموا ، بل إن الناس ملزمون بالانقياد لقيادة أنزه وأعلم إنسان على وجه الأرض حسب تشخيص النبي ، ولو أن الأمة الإسلامية قد التزمت بمبدأ الوصاية لكان المجتمع الإسلامي بمأمن عن خطر الانحراف على مدى اثني عشر جيلاً ولاكتسب في غضون هذه الدورة التربوية الخاصة عمقاً ونضجاً اجتماعيين كفيلين بجعله مصداقاً لقوله ( كنتم خير أمة أخرجت للناس) ،أمة لا توجد فيها مظاهر فساد وعبودية واستغلال وخداع وتزوير ، وكل فرد من أفرادها يتمتع بتجربة ورصيد سياسيين ودينيين يؤهلانه لتقرير مصيره على ضوء القاعدة الإسلامية الأخرى لتعيين الحاكم وهي ( الشورى والبيعة ) التي ستكون بديلاً عن قاعدة الوصاية .
    هذا هو المعنى الذي يفهمه الإنسان الواعي من سيرة محمد وعليّ حول مفهوم( الوصاية)، في مقابل المعنى المقرّر لها في التشيّع الصفوي حيث تكون (الوصاية) عبارة عن نظام وراثي وسلالات حكم تنتقل القيادة فيها من الأب إلى الابن ومن الأخ لأخيه ومن جيل إلى جيل يليه ، وعلى ضوء هذا الفهم الخاطئ للوصاية ، يقال أن الإمام الأول صار إماماً أول لأنه ابن عم النبي وصهره وأول السلسلة ، أما الإمام الثاني فصار إماماً ثانياً لأنه ابن للإمام الأول والإمام الثالث صار إماماً لأنه أخ الإمام الثاني ومن ثم استمرت الإمامة نسلاً بعد نسل ، فالأصالة ليست لشخصيّة الوارث والموروث وإنما لعلاقة النسب والقرابة القائمة بين الاثنين ، وفي هذا توجيه واضح لقانون انتقال الحكم بالوراثة وهو القانون الذي كان متبعاً إبان العهد الساساني والنسخة طبق الأصل منه أعني العهد الصفوي !

    4-الولاية:

    وهي في التشيّع العلوي بمعنى التزام الناس بحكومة علي بكل أبعادها وضوابطها والتبعية له والاقتداء به وقبوله كأسوة حسنة ، والتسليم المطلق لحكومته ونظامه هو فقط لا غير !
    أما الولاية عند التشيّع الصفوي فهي بمعنى ولاية (مولائية) نجم عنها بالتالي عناصر دخيلة مثل الإسماعيلية والعلي اللهية والباطنية والحلولية والصوفية والهندية ، ولا داعي للتوضيح أكثر !

    5-الإمامة :

    وهي- في قاموس التشيّع العلوي – عبارة عن الاعتقاد بنظام ثوري قادر على بناء مجتمع ينهض بواجبات نظام دولي مؤهل للوقوف بوجه الأنظمة القائمة ، وأمّة تحمل رسالة سامية بحجم الرسالة التي تطرقت لها لدى الحديث عن الوصاية ،ومصاديقها الخاصة بعد النبي هم الأئمة الذين يتحلّون بمقامات ذاتية تؤهلهم لتقلّد وسام القيادة للمجتمع وتلبية مستلزمات هذه المهمة ، وبناء على ذلك فإن الاعتقاد بالأئمة يعني في مفهوم التشيّع العلوي أن المعتقد يأبى التسليم أمام أي نظام حكومي لا ينسجم مع نظام الإمامة ، وأن الشيعي لا يعترف بأي حكومة في زمانه غيبة الإمام المعصوم ما لم تكن تلك الحكومة قد اكتسبت الشرعية من خلال نيابتها عن الإمام ، وحكمت في الناس على ضوء الضوابط والمقرّرات المنسجمة مع هدف الأئمة المعصومين وأسلوبهم في الوصول إلى ذلك الهدف .
    ولكن التشيّع الصفوي ينظر إلى الاعتقاد بالأئمة من زاوية أخرى يكون فيها الاعتقاد بهم ليس سوى اعتقاد ب(12) شخصية من جنس ما وراء الطبيعة واثني عشر رقماً واسماً مقدساً يجب علينا أن نحبّ أصحابها ونثني عليهم ونتقرب إليهم دون السعي إلى الالتزام بالتبعية والاقتداء بهم ، وذلك لأننا عاجزون عن اتباع الأئمة وتقليد سيرتهم لأن ذاتهم تختلف عن ذواتنا اختلاف جوهرياً ، وعليه يكون الاعتقاد بالأئمة في منظار التشيّع الصفوي عبارة عن عبادة (12 اسماً ) والتعبد بها كما نتعبّد بوجود (124)ألف نبي ، وبالتالي يكون بمقدورنا التعاطي مع أي نظام حكم قائم في زمان غيبة الأئمة ، شريطة أن يقترن ذلك مع الإيمان القلبي بهم والتودّد لأصحاب هذه الأسماء الاثنتي عشرة ، ولا يهمّ ما سوى ذلك من نوع الحكم والنظم القائم وطبيعة التعامل مع الناس لعدم ارتباطه أساساً بموضوع الحب والتولي فالإمامة عقيدة غيبية وتاريخية ليس ذات علاقة مع طبيعة الحياة وخصوصيات الزمان والمكان !​
 
عودة
أعلى